신실용주의
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신실용주의(新實用主義, 영어: Neopragmatism)는 19세기 미국에서 형성된 실용주의 철학을 20세기 후반의 언어철학과 인식론, 사회철학의 문제의식에 따라 재해석하면서 지식과 진리의 의미를 인간의 언어적·사회적 실천 속에서 탐구하는 현대 철학 사조이다.
신실용주의는 1970년대 이후 미국의 철학자 리처드 로티(Richard Rorty)를 중심으로 발전한 철학적 흐름이다. 고전적 실용주의가 인간의 경험과 탐구, 행동의 실제적 결과를 강조했다면, 신실용주의는 이러한 문제의식을 언어와 지식의 정당화, 사회적 합의 및 역사적으로 형성된 사고방식의 문제로 확장했다.
신실용주의의 핵심적인 문제의식은 인간의 지식이 세계를 있는 그대로 비추는 거울이어야 하는가, 아니면 세계 속에서 문제를 해결하고 다른 사람들과 소통하기 위해 발전시킨 실천적 도구인가라는 질문에 있다.
특히 신실용주의는 인간의 사고와 언어가 현실을 정확하게 복제하거나 재현한다는 전통적인 인식론의 관점을 비판한다. 대신 사람들이 실제로 언어를 사용하고 주장을 정당화하며 사회적 문제를 해결하는 과정에 주목한다.
대표적인 사상가로는 리처드 로티, 힐러리 퍼트넘(Hilary Putnam), 로버트 브랜덤(Robert Brandom) 등이 거론된다. 다만 이들은 진리와 실재, 객관성에 관하여 서로 다른 입장을 제시했으며, 신실용주의라는 명칭이 하나의 통일된 철학 체계를 의미하는 것은 아니다.[1]
신실용주의는 주로 인식론, 언어철학, 분석철학, 윤리학 및 정치철학의 영역에서 논의된다. 또한 문학과 예술이 인간의 사고방식과 도덕적 감수성을 변화시키는 역할에 주목하면서 문학비평과 문화이론에도 영향을 미쳤다.
그러나 신실용주의 자체가 낭만주의나 모더니즘처럼 특정한 창작 양식을 공유하는 독립적인 문학 사조인 것은 아니다.
신실용주의의 사상적 기원은 19세기 후반 미국에서 등장한 실용주의(Pragmatism)에 있다.
고전적 실용주의의 대표적인 철학자로는 찰스 샌더스 퍼스(Charles Sanders Peirce), 윌리엄 제임스(William James), 존 듀이(John Dewey)가 있다.
이들은 공통적으로 철학적 개념을 인간의 경험과 탐구, 실제적인 활동에서 분리하여 이해해서는 안 된다고 보았다.
찰스 샌더스 퍼스(1839~1914)는 어떤 개념의 의미를 이해하려면 그 개념이 실제 경험과 행동에 어떠한 차이를 만들어 내는지 검토해야 한다고 주장했다.
퍼스가 제시한 실용주의적 격률(Pragmatic Maxim)은 개념의 의미를 그 대상이 가져올 수 있는 실천적 효과와 연결하여 설명한다.
윌리엄 제임스(1842~1910)는 이러한 관점을 발전시켜 진리와 믿음의 의미를 인간의 경험 및 삶의 문제와 연결했다.
제임스는 진리를 단순히 고정된 관념으로 이해하기보다 믿음이 경험 속에서 검증되고 작용하는 과정에 주목했다.
그러나 제임스의 진리론을 개인에게 유용한 믿음은 무엇이든 참이라는 주장으로 단순화해서는 안 된다. 그의 이론에서는 경험적 검증과 기존 지식과의 관계도 중요한 역할을 한다.
존 듀이(1859~1952)는 실용주의를 교육과 민주주의, 사회개혁 및 경험적 탐구의 문제로 확장했다.
듀이는 인간의 사고를 환경과 상호작용하면서 문제 상황을 해결하는 활동으로 이해했다.
그에게 지식은 현실과 분리된 관조의 결과가 아니라 인간이 환경 속에서 탐구하고 행동하는 과정에서 형성되는 것이었다.
이러한 고전적 실용주의의 전통은 20세기 후반 신실용주의가 발전하는 중요한 기반이 되었다.[1]
20세기 중반 미국 철학계에서는 논리학과 언어 분석을 중시하는 분석철학이 강한 영향력을 갖게 되었다.
이에 따라 고전적 실용주의의 영향력은 상대적으로 약화되었지만, 그 문제의식이 완전히 사라진 것은 아니었다.
윌러드 밴 오먼 콰인(Willard Van Orman Quine)은 경험적 지식과 논리적 지식 사이의 엄격한 구분을 비판했다.
윌프리드 셀러스(Wilfrid Sellars)는 지식의 정당화를 감각적으로 주어진 확실한 토대에서 출발시키려는 관점을 비판했다.
루트비히 비트겐슈타인(Ludwig Wittgenstein)의 후기 철학 역시 언어의 의미를 실제 사용과 사회적 활동 속에서 이해하는 방향을 발전시켰다.
이러한 논의는 고전적 실용주의와 직접적으로 동일한 철학은 아니었지만, 이후 신실용주의가 지식과 언어를 새롭게 해석하는 데 중요한 영향을 미쳤다.[2]
신실용주의가 현대 철학의 주요한 흐름으로 부상하는 데 결정적인 역할을 한 인물은 리처드 로티(1931~2007)이다.
로티는 1979년 《철학과 자연의 거울》(Philosophy and the Mirror of Nature)을 출간했다.
이 책에서 로티는 근대 인식론이 인간의 정신을 외부 세계를 반영하는 거울처럼 이해해 왔다고 비판했다.
그는 철학의 핵심적인 과제가 인간의 인식이 세계를 얼마나 정확하게 재현하는지 판정할 수 있는 보편적인 기준을 발견하는 데 있다는 생각에 의문을 제기했다.
로티는 이러한 전통적인 인식론의 문제의식을 비판하면서 철학을 인간의 언어와 문화, 역사적으로 형성된 사고방식을 검토하는 활동으로 재구성하려 했다.
이후 《실용주의의 결과》(Consequences of Pragmatism, 1982), 《우연성, 아이러니, 연대》(Contingency, Irony, and Solidarity, 1989) 등을 통해 자신의 철학을 발전시켰다.
로티의 작업은 고전적 실용주의와 분석철학, 유럽 대륙철학을 연결하면서 신실용주의의 대표적인 방향을 형성했다.[2]
반표상주의(Anti-representationalism)는 신실용주의, 특히 로티 철학의 핵심적인 특징이다.
전통적인 인식론에서는 지식이 외부 세계를 정확하게 표상하거나 재현하는 관계에 주목해 왔다.
예를 들어 인간이 나무를 인식할 때 정신 속에 형성된 나무에 관한 관념이 실제 나무와 얼마나 일치하는지가 중요한 철학적 문제가 될 수 있다.
로티는 이러한 문제 설정 자체를 재검토해야 한다고 주장했다.
그는 인간의 언어와 사고가 세계의 본질을 있는 그대로 복제하는 특권적인 수단이라는 생각을 거부했다.
대신 언어를 인간이 세계와 상호작용하고 다른 사람들과 소통하기 위해 사용하는 도구로 이해했다.
이러한 관점에서 철학의 과제는 인간의 사고가 현실을 완벽하게 비추는지 확인하는 것이 아니라, 사람들이 어떠한 언어와 개념을 사용하여 세계를 이해하고 문제를 해결하는지 탐구하는 것이다.
다만 반표상주의가 외부 세계의 존재를 부정한다는 뜻은 아니다.
로티는 세계가 인간의 믿음과 행동에 인과적인 제약을 가한다는 사실을 인정했다. 그가 비판한 것은 세계가 인간에게 특정한 언어와 개념체계를 반드시 사용해야 한다고 규범적으로 지시한다는 생각이다.[2]
신실용주의는 진리(Truth)와 정당화(Justification)의 관계를 중요한 철학적 문제로 다룬다.
전통적인 진리 대응설에서는 어떤 명제가 실제 세계의 상태와 일치할 때 참이라고 설명한다.
반면 로티는 진리를 인간의 믿음과 세계 사이에 존재하는 특별한 형이상학적 관계로 설명하려는 시도에 비판적이었다.
그는 사람들이 어떤 주장을 참이라고 받아들이는 과정에서 실제로 수행하는 논증과 검증, 토론 및 정당화의 활동에 주목했다.
예를 들어 과학자가 새로운 이론을 제시하면 다른 연구자들은 관찰과 실험, 논리적 검토를 통해 그 이론을 평가한다.
이 과정에서 중요한 것은 특정한 주장이 공동체 안에서 어떠한 근거에 의해 정당화될 수 있는가라는 문제이다.
그러나 로티가 진리를 단순히 다수결이나 사회적 합의와 동일시했다고 이해해서는 안 된다.
그는 진리와 정당화를 개념적으로 구별하면서도, 진리라는 개념이 정당화의 구체적인 실천을 넘어 별도의 철학적 기준을 제공할 수 있는지에 회의적이었다.
이러한 입장은 진리의 객관성을 약화시킨다는 비판을 받았다.[2]
토대주의(Foundationalism)는 인간의 지식이 더 이상 의심할 수 없는 확실한 기초 위에서 정당화되어야 한다는 인식론적 입장이다.
신실용주의는 이러한 절대적 토대를 찾으려는 철학적 시도에 비판적이다.
로티는 인간의 믿음과 지식이 특정한 역사적·사회적 환경에서 형성되며, 정당화 역시 실제적인 언어 사용과 공동체의 실천 속에서 이루어진다고 보았다.
따라서 모든 시대와 사회에 동일하게 적용되는 궁극적인 인식의 기초를 발견하는 것이 철학의 필수적인 과제는 아니라고 주장했다.
이러한 관점은 인간이 아무런 근거 없이 무엇이든 믿어도 된다는 주장과 구별된다.
신실용주의에서는 주장에 대한 비판과 정당화가 여전히 중요하지만, 그 정당화를 최종적으로 보증하는 초역사적 토대의 존재를 의심한다.
신실용주의는 언어의 의미를 인간의 실제적인 사용과 연결한다.
언어는 단순히 외부 세계의 사물을 가리키는 기호 체계가 아니라 사람들이 서로 주장하고 질문하며 설명하고 행동을 조정하는 사회적 활동의 일부이다.
이러한 관점에서는 어떤 표현의 의미를 이해하려면 그 표현이 사용되는 맥락과 사람들이 그 표현을 통해 수행하는 활동을 살펴보아야 한다.
예를 들어 법률에서 사용하는 '책임'이라는 개념은 단순한 사전적 정의만으로 충분히 설명되지 않는다.
어떤 사람이 어떠한 조건에서 책임을 부담하는지, 책임을 인정할 때 어떤 의무가 발생하는지, 관련 주장을 어떻게 정당화하는지 등을 함께 살펴보아야 한다.
이처럼 신실용주의는 언어의 의미와 인간의 사회적 활동 사이의 관계를 강조한다.[1]
로티는 인간의 언어와 가치관, 사회제도가 역사적으로 형성된 것이라는 점을 강조했다.
그는 인간이 사용하는 개념과 표현 방식이 세계의 영원한 본질을 그대로 반영하는 것이 아니라 특정한 역사적 조건에서 발전했다고 보았다.
이를 우연성(Contingency)이라고 설명한다.
여기서 우연성이란 아무런 원인 없이 발생했다는 뜻이 아니다.
현재의 언어와 가치체계가 반드시 지금과 같은 형태로 존재해야 했던 것은 아니며, 다른 역사적 조건에서는 다른 방식으로 발전할 수도 있었다는 의미이다.
이러한 관점은 인간이 자신의 사고방식과 사회제도를 고정불변의 것으로 받아들이지 않고 새로운 가능성을 모색할 수 있다는 주장으로 이어진다.[2]
리처드 로티는 신실용주의의 대표적인 철학자이다.
그는 분석철학의 전통에서 출발했지만 이후 고전적 실용주의와 헤겔, 니체, 하이데거, 데리다 등의 사상을 폭넓게 검토했다.
로티의 철학에서는 다음과 같은 문제의식이 중요하다.
- 인간의 정신을 세계의 거울로 이해하는 전통적인 인식론에 대한 비판
- 언어와 개념체계의 역사적 우연성
- 철학의 절대적인 토대와 보편적인 방법에 대한 회의
- 새로운 언어와 설명 방식을 통한 사고의 변화
- 민주주의와 인간적 연대의 중요성
- 문학과 예술이 도덕적 상상력을 확대하는 역할
로티는 철학이 모든 지식의 기초를 제공하는 특별한 학문이어야 한다는 생각을 거부했다.
그는 철학을 인간의 다양한 문화적 활동 가운데 하나로 이해하면서 서로 다른 사고방식 사이의 대화와 새로운 표현의 창조를 강조했다.[2]
힐러리 퍼트넘(1926~2016)은 현대 실용주의의 부흥에 중요한 영향을 미친 철학자이다.
퍼트넘은 실재론과 진리, 언어의 의미 및 합리성에 관한 문제를 폭넓게 연구했다.
그는 특히 사실과 가치, 주관과 객관 등을 엄격하게 분리하는 전통적인 철학적 이분법을 비판했다.
퍼트넘은 인간의 지식이 오류 가능성을 가진다는 사실을 인정하면서도 객관적인 탐구와 합리적 판단의 가능성을 유지하려 했다.
이러한 입장은 로티의 신실용주의와 중요한 차이를 보인다.
로티가 진리와 객관성에 관한 전통적인 철학적 문제 자체를 해체하려 했다면, 퍼트넘은 그러한 개념을 인간의 실제적인 탐구와 경험 속에서 새롭게 이해하려 했다.
퍼트넘은 자신의 철학적 입장을 여러 차례 수정했기 때문에 그의 사상을 하나의 고정된 이론으로 설명하기는 어렵다.
그럼에도 그는 실용주의의 전통을 현대의 실재론과 인식론, 윤리학에 연결한 중요한 철학자로 평가된다.[3]
로버트 브랜덤(Robert Brandom, 1950~)은 신실용주의를 언어철학과 논리학의 문제로 발전시킨 철학자이다.
그의 대표적인 저서로는 《명시적으로 만들기》(Making It Explicit, 1994)가 있다.
브랜덤은 언어의 의미를 설명하기 위해 추론주의(Inferentialism)를 발전시켰다.
추론주의는 어떤 표현의 의미를 이해하려면 그 표현이 다른 주장들과 어떠한 추론적 관계를 맺는지 살펴보아야 한다는 입장이다.
예를 들어 어떤 사람이 '이 물체는 구리로 만들어졌다'고 주장하면, 그 주장은 해당 물체가 금속이라는 결론을 뒷받침하는 근거가 될 수 있다.
반대로 해당 물체가 금속이 아니라는 사실이 확인된다면 앞선 주장과 충돌하게 된다.
브랜덤은 이처럼 주장을 제시하고 그에 대한 이유를 요구하거나 제공하는 사회적 활동을 언어의 의미를 설명하는 핵심적인 요소로 보았다.
그는 이러한 활동을 이유를 제시하고 요구하는 게임(Game of Giving and Asking for Reasons)으로 설명했다.
브랜덤의 신실용주의는 로티와 달리 언어의 의미와 추론, 정당화의 구조를 체계적으로 설명하려는 이론적 성격이 강하다.[1]
| 구분 | 고전적 실용주의 | 신실용주의 |
|---|---|---|
| 주요 발전 시기 | 19세기 후반~20세기 전반 | 20세기 후반 이후 |
| 대표 인물 | 퍼스, 제임스, 듀이 | 로티, 퍼트넘, 브랜덤 |
| 주요 관심 | 경험, 탐구, 행동, 문제 해결 | 언어, 진리, 정당화, 사회적 실천 |
| 지식에 대한 접근 | 경험과 탐구 과정에서 형성되는 지식 강조 | 지식의 표상적 성격과 정당화의 조건을 재검토 |
| 철학적 방법 | 경험적 탐구와 실천적 결과 중시 | 언어 분석과 반표상주의, 역사적·사회적 맥락 강조 |
| 사회철학 | 교육과 민주주의, 사회개혁 | 연대와 민주적 대화, 사회적 정당화 |
이러한 구분은 두 흐름의 일반적인 차이를 설명한 것이다.
고전적 실용주의에서도 언어와 사회적 실천이 중요하게 다루어졌으며, 신실용주의 역시 경험과 행동의 문제를 완전히 배제하지 않는다.
또한 신실용주의 내부에서도 철학자마다 관심과 방법론이 상당히 다르다.[1]
신실용주의는 독립적인 문학 사조는 아니지만, 문학과 예술의 역할에 관한 새로운 철학적 관점을 제시했다.
특히 로티는 문학이 인간의 도덕적 감수성과 사회적 상상력을 확대하는 데 중요한 역할을 한다고 보았다.
전통적인 철학에서는 보편적인 도덕 원칙과 인간 본성에 관한 이론을 통해 윤리적 판단의 근거를 설명하려는 시도가 이루어졌다.
반면 로티는 다른 사람의 고통을 이해하고 공감하는 능력이 추상적인 철학적 논증만으로 형성되는 것은 아니라고 보았다.
소설과 시, 희곡 등의 문학작품은 독자가 자신과 다른 환경에서 살아가는 사람들의 경험을 간접적으로 접하도록 만든다.
이를 통해 독자는 이전에는 충분히 이해하지 못했던 타인의 고통과 사회적 조건을 새롭게 인식할 수 있다.
로티는 이러한 문학적 경험이 인간적 연대를 확대하는 데 기여할 수 있다고 주장했다.[4]
로티의 문학관에서 중요한 개념 가운데 하나는 도덕적 상상력(Moral Imagination)이다.
도덕적 상상력은 자신과 다른 사람의 삶과 고통을 상상하고 이해할 수 있는 능력을 의미한다.
예를 들어 소설은 독자에게 자신과 다른 계급이나 문화, 역사적 환경에서 살아가는 인물의 경험을 제시할 수 있다.
독자는 이러한 이야기를 읽으면서 자신이 당연하게 받아들였던 가치관을 재검토할 수 있다.
로티는 인간의 연대가 모든 사람에게 공통된 본질을 발견하는 과정만으로 형성되는 것이 아니라, 타인의 고통에 대한 감수성을 확대하는 과정에서도 형성된다고 보았다.
이러한 관점에서 문학은 단순한 오락이나 미적 감상의 대상에 그치지 않는다.
문학은 인간이 다른 사람을 이해하는 방식과 사회적 관계를 변화시킬 수 있는 문화적 실천이다.[2]
로티는 마르셀 프루스트(Marcel Proust)의 문학을 인간이 자신의 삶을 새롭게 이해하고 서술하는 과정과 연결하여 해석했다.
그는 인간의 정체성이 처음부터 완성된 본질에 의해 결정되는 것이 아니라 경험과 기억, 언어적 재서술을 통해 형성될 수 있다고 보았다.
프루스트의 《잃어버린 시간을 찾아서》(À la recherche du temps perdu)는 기억과 시간, 인간관계 및 예술적 창조를 탐구하는 작품이다.
로티는 이러한 문학적 작업을 개인이 자신의 경험을 새로운 언어로 재구성하는 자기 창조의 가능성과 연결했다.
이러한 해석은 문학작품을 인간의 본질에 관한 보편적인 진리를 전달하는 수단으로만 이해하지 않고, 새로운 삶의 가능성을 제시하는 창조적 활동으로 이해하는 관점을 보여 준다.[5]
로티는 블라디미르 나보코프(Vladimir Nabokov)와 조지 오웰(George Orwell)의 문학을 인간의 잔혹성과 타인의 고통을 이해하는 문제와 연결하여 논의했다.
나보코프의 작품에서는 개인의 욕망과 자기기만, 다른 사람의 고통에 대한 무관심 등이 중요한 문제로 나타난다.
오웰의 《1984》에서는 전체주의적 권력과 언어의 통제, 개인의 자유 및 인간적 존엄성의 파괴가 묘사된다.
로티는 이러한 문학작품이 독자에게 잔혹성과 억압의 구체적인 모습을 인식하도록 만드는 역할을 할 수 있다고 보았다.
이러한 접근은 문학의 도덕적·정치적 의미를 평가할 때 작품이 특정한 철학적 명제를 직접 주장하는지보다 독자의 감수성과 상상력을 어떻게 변화시키는지에 주목한다.[4]
신실용주의의 관점은 문학작품의 의미와 해석에 관한 논의에도 연결된다.
전통적인 문학비평에서는 작가의 의도나 작품의 객관적인 의미를 발견하는 것이 중요한 과제로 제시되기도 한다.
반면 실용주의적 문학비평에서는 독자가 작품을 어떠한 맥락에서 읽고 해석하는지, 그러한 해석이 어떤 이해와 경험을 가능하게 하는지에 주목할 수 있다.
이러한 접근에서는 문학적 의미를 역사적·문화적 맥락과 독서의 실제적인 활동에서 분리하여 이해하기 어렵다고 본다.
그러나 이것이 모든 해석이 동일하게 타당하다거나 작품을 아무렇게나 해석해도 된다는 뜻은 아니다.
문학적 해석 역시 텍스트에 대한 설명력과 논증의 일관성, 관련 자료 및 해석 공동체의 비판적 검토를 통해 평가될 수 있다.
신실용주의는 문학의 의미를 고정된 본질로만 이해하기보다 인간의 언어적·문화적 실천 속에서 탐구하는 관점을 제공한다.
| 사조 | 신실용주의와의 관계 | 주요 차이 |
|---|---|---|
| 실용주의 | 경험과 행동, 탐구의 실천적 성격을 계승 | 신실용주의는 언어와 정당화, 반표상주의에 더 큰 비중을 두는 경향 |
| 분석철학 | 언어와 논리, 지식의 정당화에 관한 논의를 공유 | 로티는 분석철학의 전통적인 인식론적 목표를 비판 |
| 경험주의 | 경험과 지식의 관계에 관심 | 신실용주의는 경험을 확실한 지식의 토대로 삼으려는 관점을 비판 |
| 포스트모더니즘 | 보편적인 토대와 고정된 의미에 대한 비판을 공유 | 신실용주의는 고전적 실용주의와 실제적인 탐구 및 사회적 실천의 전통을 계승 |
| 해석학 | 이해와 해석의 역사적·언어적 조건을 강조 | 신실용주의는 해석의 실천적 기능과 사회적 정당화에 특히 주목 |
| 비판 이론 | 민주주의와 사회적 실천, 인간의 해방에 관심 | 비판 이론은 사회적 지배와 규범적 비판의 근거를 보다 체계적으로 탐구하는 경향 |
신실용주의는 분석철학과 대륙철학 사이의 구분을 재검토하는 데에도 영향을 미쳤다.
특히 로티는 서로 다른 철학적 전통을 하나의 보편적인 방법론으로 통합하기보다 다양한 사상가의 문제의식을 새로운 문화적·철학적 대화에 활용하려 했다.[2]
신실용주의, 특히 로티의 철학에 제기되는 대표적인 비판은 상대주의(Relativism)에 관한 것이다.
진리와 정당화가 역사적·사회적 실천과 밀접하게 관련된다면 서로 다른 공동체의 믿음을 평가할 수 있는 객관적인 기준이 존재하는가라는 문제가 발생한다.
예를 들어 어떤 사회에서 널리 받아들여지는 믿음이 다른 사회에서는 거짓으로 평가된다면, 두 믿음 가운데 어느 것이 더 정당한지 판단할 수 있는가라는 질문이다.
로티는 자신이 모든 믿음이 동일하게 참이라고 주장하는 상대주의자는 아니라고 설명했다.
그는 특정한 믿음이 정당화되는 실제적인 과정을 중요하게 보면서도, 모든 공동체의 판단을 초월하여 최종적인 판정을 내려 주는 철학적 기준의 존재를 의심했다.
그러나 이러한 입장이 진리와 객관성의 개념을 충분히 설명하지 못한다는 비판은 계속 제기되었다.[2]
퍼트넘은 로티와 마찬가지로 전통적인 형이상학적 실재론과 지식의 절대적인 토대를 비판했다.
그러나 그는 객관성과 합리적 탐구의 가능성을 포기해서는 안 된다고 보았다.
퍼트넘은 인간의 지식이 역사적·개념적 조건의 영향을 받는다는 사실과 객관적인 판단이 가능하다는 주장이 반드시 모순되는 것은 아니라고 생각했다.
그는 사실과 가치의 엄격한 이분법을 비판하면서도 도덕적 판단이 단순한 개인적 취향으로 환원되지 않는다고 주장했다.
이러한 차이는 신실용주의 내부에서 진리와 객관성을 어떻게 이해할 것인가에 관한 논쟁이 존재함을 보여 준다.[3]
일부 실용주의 연구자들은 로티의 신실용주의가 고전적 실용주의의 핵심적인 문제의식을 충분히 계승하지 못했다고 비판한다.
특히 퍼스의 철학에서는 탐구의 공동체와 오류 가능성, 장기적인 탐구를 통한 진리의 문제가 중요하게 다루어진다.
반면 로티는 진리에 관한 체계적인 철학적 이론을 발전시키는 작업 자체에 회의적이었다.
수전 핵(Susan Haack)과 셰릴 미삭(Cheryl Misak) 등은 이러한 입장이 고전적 실용주의의 탐구와 객관성에 관한 문제의식을 약화시킨다고 비판했다.
이러한 논쟁은 신실용주의가 고전적 실용주의의 자연스러운 발전인지, 아니면 그 전통을 상당 부분 재구성한 새로운 철학인지에 관한 문제와 연결된다.[1]
로티는 민주주의와 인간적 연대를 중요한 가치로 강조했다.
그러나 이러한 가치에 대한 보편적이고 궁극적인 철학적 근거를 제시하려는 시도에는 비판적이었다.
이에 따라 민주주의와 인권의 정당성을 어떠한 기준으로 설명할 수 있는가라는 문제가 제기된다.
특히 서로 다른 사회가 상충하는 도덕적·정치적 가치를 내세울 때 어떤 이유로 특정한 가치를 우선해야 하는지에 관한 논쟁이 발생한다.
로티는 역사적으로 형성된 민주적 제도와 문화, 공적 토론 및 타인의 고통에 대한 감수성을 강조했지만, 이러한 접근이 보편적인 규범적 기준을 충분히 대체할 수 있는지에 대해서는 이견이 존재한다.[2]
신실용주의는 20세기 후반 이후 철학이 진리와 지식, 언어 및 사회적 실천의 관계를 새롭게 이해하는 데 중요한 영향을 미쳤다.
특히 인간의 사고가 현실을 단순히 복제하는 활동이 아니라 언어와 개념을 통해 문제를 해결하고 다른 사람들과 협력하는 과정이라는 관점을 발전시켰다.
이러한 문제의식은 현대의 언어철학과 인식론뿐 아니라 교육철학, 정치철학, 법철학 및 문화이론에서도 활용되고 있다.
또한 신실용주의는 철학이 모든 지식의 궁극적인 토대를 제공해야 한다는 전통적인 관점을 재검토하면서 철학과 과학, 문학 및 사회적 실천 사이의 관계를 새롭게 탐구하도록 했다.
특히 로티의 철학은 인간이 자신의 사고방식과 가치관을 역사적으로 형성된 것으로 이해하면서도 민주주의와 연대, 사회적 개선을 추구할 수 있다는 가능성을 제시했다.
다만 신실용주의는 하나의 통일된 진리론이나 윤리학을 제시하는 철학 체계가 아니다.
로티와 퍼트넘, 브랜덤의 이론은 서로 다른 문제를 다루며 진리와 객관성, 언어 및 정당화의 관계에 관해서도 중요한 차이를 보인다.
따라서 신실용주의는 고전적 실용주의를 현대적으로 계승하면서 인간의 지식과 가치가 실제적인 언어 사용과 사회적 활동 속에서 어떠한 의미를 갖는가라는 문제를 다양한 방식으로 탐구하는 철학적 흐름으로 이해하는 것이 적절하다.
- ↑ 1.0 1.1 1.2 1.3 1.4 1.5 Stanford Encyclopedia of Philosophy, 「Pragmatism」, 2024년 9월 30일 개정, https://plato.stanford.edu/entries/pragmatism/, 확인: 2026년 10월 11일.
- ↑ 2.00 2.01 2.02 2.03 2.04 2.05 2.06 2.07 2.08 2.09 Stanford Encyclopedia of Philosophy, 「Richard Rorty」, 2023년 6월 22일 개정, https://plato.stanford.edu/entries/rorty/, 확인: 2026년 10월 11일.
- ↑ 3.0 3.1 Yemima Ben-Menahem, 「Putnam, Hilary (1926–2016)」, Routledge Encyclopedia of Philosophy, 2017년 개정판, https://www.rep.routledge.com/articles/biographical/putnam-hilary-1926-2016/v-2, 확인: 2026년 10월 11일.
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