보편실재론
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보편실재론(普遍實在論, 영어: Realism about Universals)은 여러 개별 사물에 공통으로 나타나는 성질이나 본질을 가리키는 보편자(普遍者, Universal)가 인간의 언어나 사고에만 의존하는 것이 아니라 실제적인 존재론적 근거를 가진다고 보는 철학적 입장이다.
보편실재론은 형이상학에서 보편자의 존재를 인정하는 철학적 입장으로, 일반적으로 유명론(Nominalism)과 대비된다.
보편자는 여러 개별 사물에 공통으로 적용되는 성질이나 본질을 가리킨다. 예를 들어 소크라테스와 플라톤은 서로 다른 개인이지만 모두 인간이며, 사과와 딸기는 서로 다른 사물이지만 모두 붉은색을 가질 수 있다.
이때 '인간임'이나 '붉음'이라는 공통적인 성질이 단순히 인간이 붙인 이름이나 머릿속의 개념에 불과한 것인지, 아니면 실제 세계에 존재하는 어떤 공통적인 것에 근거하는지가 보편자 논쟁의 핵심이다.
보편실재론은 이러한 공통성이 단순한 언어적 관습이나 주관적인 분류에 그치지 않는다고 본다. 여러 개별 사물이 동일한 성질을 가진다고 말할 수 있는 이유는 그 사물들에 실제로 공통되는 성질이나 본질이 존재하기 때문이라는 것이다.
그러나 보편실재론에 속하는 철학자들이 보편자의 존재 방식을 동일하게 설명하는 것은 아니다.
일부 철학자는 보편자가 개별 사물과 독립적으로 존재한다고 보았으며, 다른 철학자들은 보편자가 개별 사물 안에서 실현된다고 보았다.
이러한 차이에 따라 보편실재론은 일반적으로 강한 실재론 또는 초월적 실재론과 온건한 실재론 또는 내재적 실재론으로 구분된다.[1]
보편실재론의 사상적 기원은 고대 그리스의 플라톤주의와 아리스토텔레스주의에서 찾을 수 있다. 중세에는 스콜라 철학의 주요 논쟁 가운데 하나로 발전했으며, 현대에도 속성과 관계, 자연종과 과학법칙의 존재론적 지위를 설명하는 과정에서 논의되고 있다.
다만 보편실재론은 문학에서 현실을 객관적으로 재현하려는 사실주의(Realism)와는 구별된다. 두 개념은 영어로 모두 Realism이라는 표현을 사용할 수 있지만, 서로 다른 철학적·문학적 문제를 다룬다.
보편자(Universal)는 여러 개별 사물에 공통으로 적용되거나 여러 개별 사물에 의해 실현될 수 있는 성질 또는 본질을 가리킨다.
반면 개별자(Particular)는 특정한 하나의 존재자를 가리킨다.
예를 들어 다음과 같이 구분할 수 있다.
| 구분 | 사례 | 설명 |
|---|---|---|
| 개별자 | 소크라테스 | 특정한 한 사람 |
| 개별자 | 플라톤 | 소크라테스와 구별되는 특정한 한 사람 |
| 보편자 | 인간임 | 소크라테스와 플라톤에게 공통으로 적용되는 성질 |
| 개별자 | 특정한 붉은 사과 | 시간과 공간 속에 존재하는 하나의 사물 |
| 보편자 | 붉음 | 사과와 장미 등 여러 사물에서 나타날 수 있는 성질 |
| 보편자 | 삼각형임 | 여러 삼각형에 공통으로 적용되는 성질 |
보편자와 개별자의 구분은 일상적인 언어에서도 나타난다.
'소크라테스'는 특정한 한 사람을 지칭하지만, '인간'이라는 표현은 여러 사람에게 적용될 수 있다.
그러나 이러한 언어적 차이만으로 보편자가 실제로 존재한다는 결론이 도출되는 것은 아니다.
보편실재론은 언어적 공통성의 배후에 실제적인 공통 성질이나 본질이 존재한다고 보는 반면, 유명론은 그러한 독립적인 보편자의 존재를 인정하지 않고도 공통적인 언어 사용을 설명하려 한다.[1]
보편자는 개별 사물의 성질뿐 아니라 여러 사물 사이의 관계를 설명하는 데에도 사용된다.
예를 들어 '붉음', '둥금', '단단함' 등은 사물의 성질을 나타내는 보편자의 사례로 논의된다.
반면 '보다 큼', '사이에 있음', '닮음' 등은 둘 이상의 대상 사이에서 성립하는 관계의 사례이다.
현대의 보편실재론에서는 성질뿐 아니라 관계도 보편자로 인정할 수 있는지가 중요한 문제이다.
예를 들어 철수가 영희보다 키가 크고, 민수가 지수보다 키가 크다면 두 사례에 공통으로 나타나는 '보다 큼'이라는 관계가 실제로 존재하는지 질문할 수 있다.
보편실재론의 일부 형태는 이러한 관계 역시 여러 사례에서 실현될 수 있는 보편자로 이해한다.
다만 모든 보편실재론자가 모든 성질과 관계에 대응하는 보편자의 존재를 인정하는 것은 아니다.
특히 현대 형이상학에서는 어떤 성질을 실제적인 보편자로 인정해야 하는지에 관하여 서로 다른 입장이 존재한다.[2]
보편자 문제(Problem of Universals)는 여러 개별 사물에 공통되는 성질이 무엇이며, 그러한 공통성이 실제로 존재하는지를 묻는 철학적 문제이다.
이 문제는 존재론과 인식론, 논리학과 언어철학에 걸쳐 있다.
대표적인 질문은 다음과 같다.
- 서로 다른 두 사물이 동일한 성질을 가진다고 말할 수 있는 근거는 무엇인가?
- 여러 개별 사물에 공통되는 본질이 실제로 존재하는가?
- 보편자는 개별 사물과 독립적으로 존재하는가?
- 보편자는 인간의 정신이나 언어가 만들어 낸 것인가?
- 인간은 제한된 수의 개별 사례를 경험하면서 어떻게 보편적인 지식을 얻을 수 있는가?
- 하나의 보편자가 여러 개별 사물에 동시에 존재할 수 있는가?
예를 들어 사과와 장미가 모두 붉다고 가정해 보자.
보편실재론자는 두 사물이 붉다는 사실을 설명하기 위해 '붉음'이라는 공통적인 성질의 실재성을 인정할 수 있다.
반면 유명론자는 사과와 장미라는 개별 사물만이 존재하며, 이들이 서로 닮았거나 동일한 술어로 표현될 수 있다는 사실만으로 충분하다고 주장할 수 있다.
이러한 논쟁은 단순히 '붉음'이라는 단어의 의미를 묻는 문제가 아니다.
문제의 핵심은 여러 사물에 공통되는 성질이 세계의 실제적인 구성 요소인지, 아니면 개별 사물들을 분류하고 설명하기 위해 사용하는 개념적·언어적 수단인지에 있다.
또한 보편자 문제는 인간이 보편적인 지식을 어떻게 얻을 수 있는가라는 인식론적 문제와도 연결된다.
우리는 모든 삼각형을 직접 관찰하지 않고도 삼각형에 관한 일반적인 명제를 이해하고 증명할 수 있다.
이때 보편적인 지식이 가능한 이유를 설명하기 위해 보편적인 본질이나 형상의 존재를 인정해야 하는지가 중요한 철학적 논점이 된다.[3]
보편실재론의 대표적인 고대적 기원은 플라톤(기원전 약 427~347)의 이데아론에서 찾을 수 있다.
플라톤은 감각적으로 경험하는 개별 사물과 지성에 의해 파악되는 이데아 또는 형상(Form)을 구별했다.
예를 들어 현실 세계에는 다양한 크기와 모양을 가진 삼각형이 존재하지만, 수학적 탐구의 대상이 되는 삼각형은 감각적으로 지각되는 특정한 도형과 동일하지 않다.
현실에 그려진 삼각형은 완전하지 않을 수 있지만, 수학적인 삼각형의 성질은 개별적인 그림의 불완전성과 무관하게 성립한다.
플라톤의 이데아론은 이러한 보편적이고 불변하는 형상을 감각적 개별 사물보다 근본적인 실재로 이해한다.
개별 사물은 이데아에 참여하거나 이를 모방함으로써 특정한 성질을 가진다고 설명된다.
이러한 관점은 보편자가 개별 사물과 독립적인 존재론적 지위를 가진다는 초월적 실재론의 대표적인 사례로 해석된다.
그러나 플라톤의 이데아론을 단순히 모든 일반 명사에 대응하는 독립적인 실체가 존재한다는 주장으로 이해하는 것은 적절하지 않다.
플라톤의 대화편들에서는 어떤 종류의 이데아가 존재하는지, 이데아와 개별 사물의 관계를 어떻게 설명할 것인지에 관하여 다양한 논의가 나타난다.
특히 《파르메니데스》에서는 이데아론 자체에 대한 중요한 비판과 난점이 제기된다.[3]
아리스토텔레스(기원전 384~322)는 플라톤의 이데아론을 비판하면서 보편적인 형상과 개별 사물의 관계를 다르게 설명했다.
그는 개별 사물과 분리된 독립적인 이데아를 가정하는 방식이 사물의 본질과 변화의 원인을 충분히 설명하지 못한다고 보았다.
아리스토텔레스의 철학에서 형상(Form)은 일반적으로 개별적인 실체와 분리된 별개의 존재자가 아니라, 개별 사물이 무엇인지를 규정하는 원리이다.
예를 들어 개별적인 인간은 서로 다른 존재자이지만, 인간이라는 종에 속하는 본질적 특성을 가진다.
아리스토텔레스는 이러한 본질을 개별 사물의 존재와 관련하여 설명했다.
또한 인간의 지성은 개별 사물에 관한 감각 경험을 바탕으로 보편적인 개념을 형성할 수 있다고 보았다.
이러한 접근은 후대에 내재적 실재론 또는 온건한 실재론의 중요한 사상적 기반이 되었다.
다만 아리스토텔레스의 형상론과 중세의 보편실재론을 완전히 동일한 이론으로 취급해서는 안 된다.
중세 철학자들은 아리스토텔레스의 논리학과 형이상학을 수용하면서도 보편자의 존재 방식에 관하여 서로 다른 이론을 발전시켰다.[3]
고대 말기의 철학자 포르피리오스(Porphyry, 약 234~305)는 아리스토텔레스의 《범주론》에 대한 입문서인 《이사고게》(Isagoge)를 작성했다.
이 저작에서 그는 종과 유 등의 보편적인 개념이 실제로 존재하는지, 존재한다면 물체적인 것인지 비물체적인 것인지, 감각적 사물과 분리되어 존재하는지 등을 질문했다.
포르피리오스는 이러한 문제에 대한 최종적인 답변을 제시하지 않고 더 깊은 연구가 필요한 문제로 남겨 두었다.
이 질문들은 후대 중세 철학에서 보편자 논쟁의 중요한 출발점이 되었다.
보에티우스(Boethius, 약 480~524)는 포르피리오스의 저작을 라틴어로 번역하고 주석을 작성했다.
그의 번역과 주석은 중세 초기 서유럽에서 보편자 문제를 연구하는 중요한 자료로 사용되었다.
특히 보에티우스는 보편자가 여러 개별 사물에 공통으로 적용되는 방식과 인간의 정신이 보편적인 개념을 형성하는 과정을 설명하려 했다.
이러한 논의는 이후 스콜라 철학의 논리학과 형이상학에 중요한 영향을 미쳤다.[3]
11~12세기에는 보편자의 존재를 둘러싼 논쟁이 서유럽의 학교를 중심으로 활발하게 전개되었다.
이 시기에는 보편자의 실재성을 강하게 옹호하는 입장과 보편자를 개별 사물과 구별되는 실체로 인정하지 않는 입장이 대립했다.
샹포의 기욤(William of Champeaux, 약 1070~1121)은 초기 중세 보편실재론의 대표적인 인물로 알려져 있다.
그는 개별 사물들에 공통되는 본질의 실재성을 강조하는 입장을 발전시켰다.
반면 로스켈리누스(Roscelin, 약 1050~1125)는 보편자의 독립적인 실재성을 부정하는 유명론적 입장과 관련된다.
피에르 아벨라르(Peter Abelard, 1079~1142)는 샹포의 기욤에게 철학을 배웠으나 그의 보편실재론을 비판했다.
아벨라르는 보편자가 개별 사물과 구별되는 독립적인 실체로 존재한다는 입장을 거부하면서, 보편적인 표현이 여러 개별 사물에 적용되는 방식을 논리학과 언어철학의 관점에서 설명하려 했다.[4]
13세기에는 아리스토텔레스의 철학이 서유럽에 폭넓게 수용되면서 보편자 논쟁도 더욱 정교해졌다.
토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas, 약 1225~1274)는 개별 사물의 본질과 인간 지성의 추상 작용을 중심으로 보편자 문제를 설명했다.
둔스 스코투스(John Duns Scotus, 약 1265/1266~1308)는 공통 본성과 개체화의 원리를 구별하면서 보편자와 개별자의 관계를 새롭게 분석했다.
14세기의 윌리엄 오컴(William of Ockham, 약 1287~1347)은 개별 사물과 구별되는 실재적 보편자를 인정하는 입장을 비판하고 유명론적 이론을 발전시켰다.
이러한 논쟁은 중세 스콜라 철학의 주요한 연구 주제 가운데 하나였으며, 이후 근대 철학의 존재론과 인식론에도 영향을 미쳤다.[3]
초월적 실재론(Transcendent Realism)은 보편자가 개별 사물과 독립적인 존재론적 지위를 가진다고 보는 입장이다.
플라톤의 이데아론은 이러한 입장의 대표적인 사례로 해석된다.
이 관점에서는 개별 사물들이 공통적인 성질을 가지는 이유를 개별 사물과 구별되는 보편적인 형상에서 찾는다.
예를 들어 여러 아름다운 사물이 아름답다고 평가되는 것은 아름다움 자체의 이데아와 관련된다고 설명할 수 있다.
이러한 입장에서는 보편자가 개별 사물에 종속되는 것이 아니라, 오히려 개별 사물의 본질과 성질을 설명하는 근본적인 원리로 이해된다.
그러나 보편자가 개별 사물과 독립적으로 존재한다면, 보편자와 개별 사물 사이의 관계를 어떻게 설명할 것인지가 문제가 된다.
특히 개별 사물이 보편자에 참여한다는 표현이 구체적으로 무엇을 의미하는지에 관한 논쟁이 발생한다.
내재적 실재론(Immanent Realism)은 보편자가 개별 사물과 분리된 독립적인 실체로 존재하는 것이 아니라, 개별 사물 안에서 실현된다고 보는 입장이다.
이러한 관점은 아리스토텔레스의 철학과 관련하여 설명되는 경우가 많다.
예를 들어 두 개의 붉은 사물이 있다면, 두 사물에 나타나는 붉음이라는 성질이 실제적인 공통성을 가진다고 볼 수 있다.
그러나 이러한 공통성이 반드시 개별 사물과 분리된 별도의 세계에 존재해야 하는 것은 아니다.
내재적 실재론은 보편자의 실재성을 인정하면서도 개별 사물과의 관계를 강조한다.
이러한 접근은 보편자가 개별 사물과 완전히 분리되어 존재한다는 이론에서 발생하는 일부 문제를 피하려는 시도로 이해할 수 있다.
다만 내재적 실재론에도 여러 형태가 있으며, 보편자가 개별 사물 안에서 존재한다는 것이 정확히 무엇을 의미하는지에 관해서는 논쟁이 존재한다.[1]
보편실재론은 강한 실재론(Strong Realism)과 온건한 실재론(Moderate Realism)으로 구분되기도 한다.
일반적인 중세 철학사 서술에서는 플라톤주의적인 초월적 실재론을 강한 실재론 또는 극단적 실재론으로, 아리스토텔레스주의적인 내재적 실재론을 온건한 실재론으로 설명하는 경우가 많다.
그러나 이러한 명칭의 사용은 문헌과 철학적 맥락에 따라 달라질 수 있다.
특히 현대 형이상학에서는 강한 실재론이라는 표현을 개별 사물 안에 반복적으로 실현되는 보편자의 존재를 인정하는 이론에 사용하기도 한다.
따라서 강한 실재론과 온건한 실재론이라는 구분만으로 개별 철학자의 입장을 정확하게 설명하기는 어렵다.
보편자의 존재 방식에 관한 논쟁에서는 개별 사물과의 독립성, 여러 사물에 동시에 실현될 가능성, 정신과 언어에 대한 의존성 등을 구체적으로 구분하는 것이 중요하다.[1]
캔터베리의 안셀무스(Anselm of Canterbury, 1033~1109)는 초기 스콜라 철학의 대표적인 철학자이자 신학자이다.
그는 신앙과 이성의 관계를 탐구하면서 인간의 이성적 사유를 통해 신앙의 내용을 이해하려 했다.
안셀무스는 보편적인 본질과 공통적인 성질의 실재성을 인정하는 중세 초기의 실재론적 전통과 관련된다.
다만 안셀무스의 철학 전체를 보편실재론만으로 설명할 수는 없다.
그의 주요한 철학적 업적에는 신의 존재에 관한 존재론적 논증과 신앙과 이성의 관계에 관한 논의 등이 포함된다.
또한 안셀무스를 플라톤의 이데아론을 그대로 계승한 철학자로 이해하는 것도 적절하지 않다.
중세 기독교 철학에서는 플라톤주의적 사상이 신의 본성과 창조, 인간의 인식에 관한 신학적 논의와 결합하면서 독자적인 형태로 발전했다.
샹포의 기욤(William of Champeaux, 약 1070~1121)은 12세기 초 서유럽의 대표적인 논리학자이자 보편실재론자로 알려져 있다.
그는 여러 개별 사물에 공통되는 본질이 실제로 존재한다는 입장을 옹호했다.
그의 초기 이론은 동일한 종에 속하는 개별 사물들이 하나의 공통된 본질을 공유한다는 방식으로 설명된다.
예를 들어 소크라테스와 플라톤이 모두 인간인 이유는 두 사람에게 동일한 인간 본질이 존재하기 때문이라는 것이다.
그러나 이러한 이론에서는 서로 다른 개별 사물이 하나의 동일한 본질을 공유하면서도 어떻게 서로 다른 개체로 존재할 수 있는지가 문제가 된다.
기욤의 제자였던 아벨라르는 이러한 문제를 지적하면서 스승의 보편실재론을 비판했다.
아벨라르의 비판 이후 기욤의 입장이 변화했다는 전승이 존재하지만, 그의 정확한 이론과 변화 과정은 주로 아벨라르가 남긴 기록을 통해 알려져 있으므로 해석에 주의가 필요하다.[4]
토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas, 약 1225~1274)는 13세기 스콜라 철학의 대표적인 철학자이다.
그는 아리스토텔레스의 형이상학과 인식론을 기독교 신학과 결합하여 독자적인 철학 체계를 발전시켰다.
아퀴나스는 보편자가 개별 사물과 분리된 독립적인 실체로 존재한다는 단순한 플라톤주의적 입장을 받아들이지 않았다.
그는 개별 사물에 실제적인 본질이 존재하며, 인간의 지성은 개별 사물에 관한 감각 경험을 바탕으로 보편적인 개념을 형성할 수 있다고 보았다.
예를 들어 소크라테스와 플라톤은 서로 다른 개별 인간이지만, 인간이라는 종에 속하는 본질적 특성을 가진다.
인간의 지성은 개별 인간에게서 본질적인 특성을 추상하여 보편적인 인간 개념을 형성할 수 있다.
이러한 관점에서 보편적인 개념은 인간의 지성에 의해 형성되지만, 그 개념이 근거하는 본질적 특성은 단순히 인간이 임의로 만들어 낸 것이 아니다.
아퀴나스의 이론은 일반적으로 온건한 실재론의 대표적인 사례로 설명된다.[5]
둔스 스코투스(John Duns Scotus, 약 1265/1266~1308)는 보편자와 개별자의 관계를 설명하기 위해 공통 본성(Common Nature)과 개체화의 원리를 구별했다.
그는 동일한 종에 속하는 개별 사물들이 공통적인 본성을 가진다고 보았다.
그러나 공통 본성만으로는 각각의 개별 사물이 서로 구별되는 이유를 충분히 설명할 수 없다고 보았다.
이를 설명하기 위해 스코투스는 개별 사물을 바로 그 개별 사물로 만드는 개체화의 원리를 논의했다.
이 원리는 흔히 이것임(Haecceity, 라틴어: Haecceitas)이라고 불린다.
예를 들어 소크라테스와 플라톤은 인간이라는 공통 본성을 가지지만, 각각을 특정한 개인으로 구별하는 개체화의 원리가 존재한다는 것이다.
스코투스의 이론은 보편적인 본성과 개별적인 존재자의 관계를 설명하려는 정교한 형이상학적 시도로 평가된다.
다만 스코투스가 공통 본성을 인정했다고 해서 이를 개별 사물과 완전히 분리된 플라톤주의적 이데아로 이해해서는 안 된다.
그의 이론에서는 공통 본성과 개별성, 정신에 의해 형성되는 보편성의 관계가 구별된다.[6]
유명론은 보편자가 개별 사물과 구별되는 독립적인 실재로 존재한다는 입장을 부정하는 철학적 입장이다.
보편실재론과 유명론의 핵심적인 차이는 여러 개별 사물에 공통되는 성질을 설명하기 위해 실제적인 보편자의 존재를 인정해야 하는지에 있다.
보편실재론자는 여러 개별 사물이 공통적인 성질을 가지는 이유를 설명하기 위해 보편자의 실재성을 인정한다.
반면 유명론자는 개별 사물과 그 사이의 유사성, 언어적 표현이나 정신적 개념 등을 통해 공통성을 설명하려 한다.
그러나 유명론을 단순히 보편적인 개념이 아무런 의미도 없다고 주장하는 입장으로 이해해서는 안 된다.
유명론자 역시 여러 개별 사물에 동일한 표현을 적용하거나 보편적인 명제를 구성할 수 있다는 사실을 인정할 수 있다.
논쟁의 핵심은 그러한 언어적·개념적 활동을 설명하기 위해 독립적인 보편적 실체를 가정해야 하는지에 있다.[1]
윌리엄 오컴(William of Ockham, 약 1287~1347)은 중세 유명론의 대표적인 철학자이다.
오컴은 개별 사물과 구별되는 보편적인 실체의 존재를 인정하지 않았다.
그는 실제 세계에 존재하는 것은 개별적인 존재자들이며, 보편적인 개념은 인간의 정신에서 여러 개별 사물을 나타내는 방식으로 기능한다고 보았다.
예를 들어 '인간'이라는 개념은 여러 개별 인간에게 적용될 수 있지만, 그렇다고 해서 개별 인간들과 구별되는 하나의 독립적인 인간 본질이 별도의 실체로 존재해야 하는 것은 아니다.
오컴은 보편자의 실재성을 인정하는 이론이 하나의 동일한 본질이 여러 개별 사물에 동시에 존재한다는 문제를 발생시킨다고 비판했다.
특히 보편적인 본질이 하나의 실체라면, 그것이 어떻게 서로 다른 여러 개별 사물의 본질로 존재할 수 있는지가 문제가 된다.
오컴은 이러한 문제를 피하면서도 인간의 언어와 사고가 보편적인 개념을 사용할 수 있는 이유를 설명하려 했다.[7]
오컴은 불필요한 존재자를 가정하지 않아야 한다는 방법론적 원칙과 관련하여 널리 알려져 있다.
이 원칙은 후대에 오컴의 면도날(Ockham's Razor)이라는 이름으로 알려졌다.
보편실재론은 개별 사물 외에도 보편자의 실재성을 인정하기 때문에 유명론보다 더 많은 종류의 존재자를 가정하는 것으로 보일 수 있다.
그러나 존재자의 종류가 적다는 이유만으로 유명론이 반드시 옳다고 결론을 내릴 수는 없다.
보편실재론자는 여러 개별 사물의 공통성과 자연법칙, 보편적인 지식의 가능성을 설명하기 위해 보편자가 필요하다고 주장할 수 있다.
반면 유명론자는 동일한 현상을 보편자의 존재를 가정하지 않고도 설명할 수 있다고 주장한다.
따라서 이 논쟁의 핵심은 단순히 어느 이론이 더 적은 존재자를 가정하는지가 아니라, 각 이론이 설명해야 할 현상을 얼마나 적절하게 설명할 수 있는지에 있다.
또한 오컴의 유명론을 오컴의 면도날이라는 원칙 하나에서 직접 도출된 결론으로 이해하는 것도 적절하지 않다.
오컴은 보편실재론에 대하여 독자적인 논리적·형이상학적 비판을 제시했다.[7]
개념론(Conceptualism)은 보편자의 존재를 인간의 정신과 개념 형성의 관점에서 설명하는 철학적 입장이다.
개념론에서는 여러 개별 사물에 공통되는 보편적인 개념이 인간의 정신에 존재한다고 보지만, 그러한 개념에 대응하는 독립적인 보편적 실체가 외부 세계에 반드시 존재해야 한다고 보지는 않는다.
예를 들어 인간은 여러 개별 사물을 관찰하면서 공통적인 특징을 파악하고 이를 하나의 개념으로 구성할 수 있다.
이때 '인간'이나 '붉음'이라는 보편적인 개념은 인간의 정신에서 형성된다.
그러나 이러한 개념이 형성된다는 사실만으로 개별 사물과 구별되는 보편적 실체의 존재가 증명되는 것은 아니다.
개념론은 일반적으로 보편실재론과 유명론 사이의 입장으로 소개되기도 한다.
그러나 이러한 구분은 철학사적으로 항상 명확하게 적용되는 것은 아니다.
일부 유명론자는 보편적인 정신적 개념의 존재를 인정하며, 일부 보편실재론자 역시 보편적인 개념이 인간의 정신에서 형성되는 과정을 중요하게 다룬다.
따라서 보편실재론·유명론·개념론의 세 가지 구분은 기본적인 입장을 이해하는 데 유용하지만, 중세 철학자들의 복잡한 이론을 완전하게 설명하지는 못한다.[3]
중세 철학에서는 보편자와 개별 사물의 관계를 설명하기 위해 세 가지 라틴어 표현이 사용되었다.
| 라틴어 | 한국어 표현 | 기본적인 의미 |
|---|---|---|
| Universalia ante rem | 사물 이전의 보편자 | 개별 사물에 앞서는 보편적인 원형이나 원리 |
| Universalia in re | 사물 안의 보편자 | 개별 사물 안에서 실현되는 공통적인 본질이나 성질 |
| Universalia post rem | 사물 이후의 보편자 | 개별 사물에 관한 인식을 바탕으로 정신에서 형성되는 보편적인 개념 |
이러한 구분은 보편자가 개별 사물과 어떠한 관계에 있는지를 설명하는 데 유용하다.
특히 중세 기독교 철학에서는 신의 정신에 존재하는 원형, 개별 사물에 존재하는 본질, 인간의 지성에서 형성되는 보편적인 개념을 서로 구별하여 설명하는 경우가 있었다.
그러나 이 세 가지 구분을 각각 플라톤주의·아리스토텔레스주의·유명론과 완전히 일대일로 대응시키는 것은 부정확하다.
중세의 여러 철학자는 세 가지 측면을 서로 배타적인 선택지로 보지 않고 하나의 이론 안에서 함께 설명하기도 했다.
또한 보편자의 존재를 인정하는 방식은 철학자마다 달랐으므로, 특정한 표현 하나만으로 개별 철학자의 입장을 확정할 수는 없다.[3]
| 구분 | 보편실재론 | 유명론 | 개념론 |
|---|---|---|---|
| 핵심 입장 | 보편자 또는 공통 성질에 실제적인 존재론적 근거가 있다고 본다. | 개별 사물과 구별되는 독립적인 보편자의 실재성을 부정한다. | 보편성을 정신의 개념 형성과 관련하여 설명한다. |
| 주요 관심 | 공통적인 성질과 본질의 실재성 | 개별 사물과 일반적인 표현의 관계 | 정신이 보편적인 개념을 형성하는 과정 |
| 공통성의 설명 | 실제적인 공통 성질이나 본질 | 개별 사물의 유사성, 언어적 표현 등 | 정신에서 형성되는 일반적인 개념 |
| 대표적인 역사적 관련 인물 | 플라톤, 샹포의 기욤, 토마스 아퀴나스 | 피에르 아벨라르, 윌리엄 오컴 | 보편 개념의 정신적 지위를 강조하는 여러 철학자 |
| 주요 문제 | 하나의 보편자가 여러 개별 사물에 어떻게 존재하는가? | 실제적인 공통 본질 없이 유사성과 보편적인 지식을 어떻게 설명하는가? | 정신적 개념과 외부 세계의 관계를 어떻게 설명하는가? |
이 표는 주요 입장을 이해하기 위한 개략적인 비교이다.
특히 토마스 아퀴나스의 보편실재론과 플라톤의 이데아론은 보편자의 존재 방식을 다르게 설명한다.
또한 아벨라르와 오컴의 유명론 역시 동일한 이론이 아니며, 개념론과 유명론 사이의 경계도 철학적 맥락에 따라 달라질 수 있다.
보편실재론의 가장 중요한 문제 가운데 하나는 하나의 보편자가 어떻게 여러 개별 사물에 동시에 존재할 수 있는가라는 질문이다.
예를 들어 소크라테스와 플라톤이 모두 인간이라는 공통 본질을 가진다고 가정해 보자.
이때 인간이라는 본질이 하나의 동일한 실체라면, 그 실체가 서로 다른 두 사람에게 동시에 존재하는 방식을 설명해야 한다.
반대로 두 사람에게 존재하는 인간 본질이 서로 완전히 다른 것이라면, 두 사람이 동일한 보편자를 공유한다고 말할 수 있는 근거가 무엇인지 문제가 된다.
이러한 문제는 보편자의 동일성과 개별자의 다양성을 동시에 설명해야 한다는 점에서 중요하다.
중세 보편실재론의 여러 이론은 이러한 문제를 해결하기 위해 본질과 개체화의 원리, 형상과 질료, 정신적 추상 등의 개념을 발전시켰다.
제3자 논증(Third Man Argument)은 플라톤의 이데아론에 제기된 대표적인 비판이다.
이 논증은 여러 개별 사물이 하나의 공통적인 이데아에 참여한다는 설명이 무한한 소급을 발생시킬 수 있다는 문제를 제기한다.
예를 들어 여러 사람이 인간이라는 공통적인 이데아에 참여한다고 가정해 보자.
이때 개별 인간들과 인간의 이데아 사이에도 공통적인 인간성이 필요하다면, 이를 설명하기 위한 또 다른 이데아가 요구될 수 있다.
그러나 새롭게 도입된 이데아와 앞선 이데아 사이에도 동일한 문제가 발생한다면 설명은 무한히 반복될 수 있다.
이러한 논증은 플라톤의 《파르메니데스》에서 제기된 문제와 관련된다.
다만 제3자 논증이 모든 형태의 보편실재론을 동일하게 반박하는 것은 아니다.
특히 보편자가 개별 사물과 분리된 독립적인 실체로 존재하지 않는다고 보는 내재적 실재론은 이 문제에 대해 다른 방식으로 대응할 수 있다.[1]
보편실재론은 인간이 어떻게 보편적인 지식을 얻을 수 있는가라는 문제와 밀접하게 관련된다.
인간은 제한된 수의 개별 사례만을 직접 경험할 수 있다.
그러나 수학과 논리학, 과학에서는 개별 사례를 넘어서는 일반적인 명제를 사용한다.
예를 들어 모든 삼각형에 관한 수학적 명제를 증명할 때 실제로 존재하거나 그려질 수 있는 모든 삼각형을 직접 관찰할 필요는 없다.
보편실재론자는 이러한 보편적인 지식이 가능한 이유를 설명하기 위해 개별 사례를 넘어서는 공통적인 본질이나 구조의 존재를 강조할 수 있다.
그러나 보편적인 지식이 가능하다는 사실만으로 보편실재론이 반드시 옳다고 결론을 내릴 수는 없다.
유명론과 개념론에서도 보편적인 개념과 논리적 추론, 수학적 지식의 가능성을 설명하기 위한 다양한 이론이 발전했다.
따라서 보편적인 지식의 존재 자체보다 그러한 지식을 설명하는 데 어떠한 존재론적 가정이 필요한지가 논쟁의 핵심이다.[3]
보편실재론은 자연 세계의 분류가 단순한 인간의 관습인지, 아니면 세계 자체의 구조에 근거하는지에 관한 문제와도 연결된다.
예를 들어 인간은 동물과 식물, 광물 등 여러 대상을 일정한 기준에 따라 분류한다.
이러한 분류가 단순히 인간이 편의를 위해 만든 것인지, 아니면 실제 세계에 존재하는 공통적인 본질이나 성질을 반영하는지가 문제가 된다.
보편실재론자는 적어도 일부 분류가 실제적인 공통성에 근거한다고 주장할 수 있다.
그러나 모든 언어적 분류가 반드시 실제적인 보편자에 대응해야 하는 것은 아니다.
예를 들어 인간이 임의로 정한 집합이나 특정한 목적에 따라 구성한 분류가 실제적인 자연종과 동일한 존재론적 지위를 가져야 하는지는 별개의 문제이다.
현대 형이상학에서는 어떤 성질이나 분류가 실제적인 보편자에 대응하는지에 관한 논의가 계속되고 있다.[2]
보편실재론은 중세 스콜라 철학의 논쟁에만 속하는 역사적 사상이 아니다.
현대 형이상학에서도 성질과 관계의 존재, 자연법칙과 인과관계, 개별 사물의 유사성 등을 설명하는 과정에서 중요한 입장으로 논의된다.
특히 현대의 보편실재론에서는 모든 일반적인 개념에 대응하는 보편자를 인정할 필요가 있는지, 실제적인 보편자를 구별하는 기준이 무엇인지가 중요한 문제가 된다.
예를 들어 '붉음'이나 '전하를 가짐'과 같은 성질을 실제적인 보편자로 인정할 수 있는지 논의할 수 있다.
반면 '붉거나 둥금'과 같이 서로 다른 성질을 단순히 결합한 표현에 대해서도 별도의 보편자를 인정해야 하는지는 논쟁적이다.
이러한 문제는 언어에서 표현할 수 있는 모든 술어가 실제적인 보편자에 대응하는 것은 아닐 수 있다는 점을 보여 준다.
현대 철학자 데이비드 암스트롱(David Malet Armstrong, 1926~2014)은 보편자의 실재성을 옹호한 대표적인 형이상학자 가운데 하나이다.
그는 성질과 관계를 실제 세계의 구성 요소로 이해하면서, 보편자가 개별 사물에서 실현된다는 내재적 실재론을 발전시켰다.
암스트롱의 이론은 자연법칙과 인과관계, 과학적 설명을 형이상학적으로 이해하려는 시도와도 연결된다.
다만 현대의 보편실재론은 하나의 통일된 이론이 아니며, 보편자의 존재 방식과 종류, 개별 사물과의 관계에 관하여 다양한 견해가 존재한다.[1]
보편실재론과 문학적 사실주의는 모두 영어로 Realism이라는 표현을 사용할 수 있지만, 서로 다른 개념이다.
보편실재론은 보편적인 성질이나 본질의 실재성에 관한 형이상학적 입장이다.
반면 문학적 사실주의는 현실의 인물과 사회, 사건을 구체적이고 개연성 있게 재현하려는 문학 사조이다.
따라서 문학 작품이 사실주의에 속한다는 사실만으로 그 작가가 보편실재론을 지지한다고 볼 수는 없다.
또한 보편실재론자가 문학에서 사실주의적인 표현을 선호해야 하는 것도 아니다.
관념론은 정신과 관념, 의식과 실재의 관계를 중심으로 발전한 여러 철학적 입장을 포괄한다.
보편실재론은 보편자의 존재를 인정한다는 점에서 플라톤주의적 관념론과 관련될 수 있다.
그러나 모든 보편실재론이 관념론에 속하는 것은 아니다.
특히 보편자가 개별 사물 안에서 실현된다고 보는 내재적 실재론은 보편자의 존재를 인정하면서도 개별 사물과 자연 세계의 실재성을 강조할 수 있다.
따라서 보편실재론과 관념론은 서로 다른 철학적 문제를 중심으로 형성된 개념이며, 동일한 범주로 취급해서는 안 된다.
보편실재론은 보편적인 성질이나 본질의 존재론적 지위에 관한 입장이다.
반면 인식론적 실재론은 인간의 인식과 독립적으로 존재하는 세계를 우리가 어떻게 알 수 있는지와 관련된 문제를 다룬다.
또한 과학적 실재론은 과학 이론이 가정하는 관찰 불가능한 존재자와 구조를 실제로 존재하는 것으로 이해할 수 있는지에 관한 입장이다.
이러한 실재론들은 서로 관련될 수 있지만, 하나의 입장을 받아들인다고 해서 다른 입장까지 반드시 받아들여야 하는 것은 아니다.
특히 보편실재론에서 사용하는 Realism은 일상적인 의미의 현실주의나 정치적 현실주의와도 구별된다.
보편실재론에 대한 대표적인 비판은 개별 사물과 구별되는 보편자의 존재를 실제로 입증할 수 있는가라는 것이다.
여러 사물이 서로 닮았다는 사실은 관찰할 수 있지만, 그러한 유사성을 설명하기 위해 별도의 보편적인 실체가 반드시 필요하다는 결론은 추가적인 논증을 요구한다.
유명론자는 개별 사물과 그 사이의 유사성만으로도 공통적인 성질을 설명할 수 있다고 주장할 수 있다.
반면 보편실재론자는 유사성 자체를 설명하기 위해 공통적인 성질이나 관계의 실재성을 인정해야 한다고 반박할 수 있다.
따라서 보편자의 존재를 둘러싼 논쟁은 무엇을 설명해야 하며, 어떠한 존재론적 가정을 허용할 것인지에 관한 문제와 연결된다.
보편실재론은 여러 개별 사물에 공통되는 성질을 설명하는 데 강점을 가지지만, 개별 사물의 고유성을 설명해야 하는 과제도 가진다.
예를 들어 소크라테스와 플라톤이 동일한 인간 본질을 공유한다고 하더라도, 두 사람이 서로 다른 개인이라는 사실은 여전히 설명되어야 한다.
중세 철학에서는 이러한 문제를 해결하기 위해 형상과 질료, 본질과 개체화의 원리 등에 관한 다양한 이론이 발전했다.
특히 둔스 스코투스의 이것임에 관한 논의는 개별 사물의 고유성을 설명하려는 대표적인 시도이다.[6]
보편실재론은 개별 사물 외에도 보편자의 실재성을 인정한다는 점에서 존재론적으로 복잡한 이론이라는 비판을 받을 수 있다.
그러나 어떤 이론이 더 적은 종류의 존재자를 가정한다는 사실만으로 반드시 더 타당한 이론이 되는 것은 아니다.
중요한 것은 그러한 가정이 실제적인 설명력을 제공하는지에 있다.
보편실재론자는 공통적인 성질과 자연법칙, 보편적인 지식을 설명하기 위해 보편자가 필요하다고 주장할 수 있다.
반면 유명론자는 그러한 설명이 보편자를 가정하지 않고도 가능하다고 주장할 수 있다.
이러한 논쟁은 현대 형이상학에서도 계속되고 있다.[1]
보편실재론은 고대 그리스 철학에서 현대 형이상학에 이르기까지 지속적으로 논의된 중요한 철학적 입장이다.
특히 개별 사물과 보편적인 본질의 관계를 탐구하면서 존재론과 인식론, 논리학과 언어철학의 발전에 영향을 미쳤다.
보편실재론의 철학사적 의의는 다음과 같이 정리할 수 있다.
- 보편자 문제의 체계화: 여러 개별 사물에 공통되는 성질이나 본질이 실제로 존재하는지에 관한 문제를 철학적 논쟁의 중심에 놓았다.
- 고대 철학의 발전: 플라톤의 이데아론과 아리스토텔레스의 형상론을 통해 보편자와 개별자의 관계에 관한 서로 다른 이론이 발전했다.
- 중세 스콜라 철학에 대한 영향: 보편실재론과 유명론의 논쟁은 중세 철학에서 논리학과 형이상학, 인식론의 발전에 중요한 역할을 했다.
- 언어철학과의 연결: 여러 개별 사물에 동일한 술어를 적용할 수 있는 이유와 언어의 일반성이 성립하는 근거를 탐구하게 했다.
- 현대 형이상학에 대한 영향: 성질과 관계, 자연종과 과학법칙의 존재론적 지위를 설명하는 현대의 논쟁에서도 중요한 역할을 하고 있다.
보편실재론은 단순히 보편적인 개념이 존재한다고 주장하는 이론이 아니다.
핵심은 여러 개별 사물에 공통되는 성질이나 본질이 인간의 언어와 사고를 넘어 실제적인 존재론적 근거를 가지는가에 있다.
또한 보편실재론은 하나의 통일된 철학 체계가 아니라 보편자의 존재를 인정하는 여러 철학적 입장을 포괄한다.
플라톤의 초월적 실재론과 아리스토텔레스주의에 기초한 내재적 실재론, 중세 스콜라 철학의 다양한 보편자 이론과 현대의 성질 실재론은 이러한 공통적인 문제의식을 서로 다른 방식으로 발전시킨 사례이다.
보편실재론의 핵심적인 의의는 인간이 여러 개별 사물을 하나의 개념으로 이해하고 보편적인 지식을 형성할 수 있는 이유를 세계 자체의 공통적인 구조와 연결하여 설명하려 했다는 점에 있다.
- ↑ 1.0 1.1 1.2 1.3 1.4 1.5 1.6 1.7 Internet Encyclopedia of Philosophy, 「Universals」, https://iep.utm.edu/universa/, 확인: 2026년 10월 9일.
- ↑ 2.0 2.1 Stanford Encyclopedia of Philosophy, 「Properties」, https://plato.stanford.edu/entries/properties/, 확인: 2026년 10월 9일.
- ↑ 3.0 3.1 3.2 3.3 3.4 3.5 3.6 3.7 Stanford Encyclopedia of Philosophy, 「The Medieval Problem of Universals」, 2000년 9월 10일 최초 발행, 2022년 2월 27일 개정, https://plato.stanford.edu/entries/universals-medieval/, 확인: 2026년 10월 9일.
- ↑ 4.0 4.1 Stanford Encyclopedia of Philosophy, 「Peter Abelard」, 2004년 8월 3일 최초 발행, 2026년 7월 31일 개정, https://plato.stanford.edu/entries/abelard/, 확인: 2026년 10월 9일.
- ↑ Stanford Encyclopedia of Philosophy, 「Thomas Aquinas」, https://plato.stanford.edu/entries/aquinas/, 확인: 2026년 10월 9일.
- ↑ 6.0 6.1 Stanford Encyclopedia of Philosophy, 「John Duns Scotus」, https://plato.stanford.edu/entries/duns-scotus/, 확인: 2026년 10월 9일.
- ↑ 7.0 7.1 Stanford Encyclopedia of Philosophy, 「William of Ockham」, https://plato.stanford.edu/entries/ockham/, 확인: 2026년 10월 9일.